Мазмұнға өту

Ібіліс

Уикикітап жобасынан

Ібіліс-бұл зұлымдықтың бейнесі, өйткені ол көптеген және әртүрлі мәдениеттер мен діни дәстүрлерде түсініледі.[1] бұл дұшпандық және жойқын күштің көрінісі ретінде қарастырылады.[2] Зұлымдықтың көрінісі болудан басқа, барлық дәстүрлерді қамтитын кез-келген күрделіліктің нақты анықтамасын көрсету қиын. Ібілісті олардың мифтерінің бөлігі болып табылатын Мәдениеттер мен діндердің әрқайсысының призмасы арқылы қарастырған жөн.[3] Бұл тұжырымдаманың тарихы теологиямен, мифологиямен, психиатриямен, өнермен және әдебиетпен тығыз байланысты, олардың өзектілігін сақтап, әр дәстүр бойынша тәуелсіз дамиды.[4] ол тарихи тұрғыдан көптеген контексттер мен мәдениеттерде кездеседі және оған көптеген түрлі атаулар берілген — шайтан, Люцифер, Белзевул, Мефистофель — және атрибуттар: ол көк, қара немесе қызыл түспен бейнеленген; оның басындағы мүйіздермен және мүйіздерсіз бейнеленген және т.б. [5] [6] Ібіліс идеясы жиі байыпты қабылданды, бірақ әрдайым емес, мысалы, шайтан фигуралары жарнамада және кәмпит орамаларында қолданылған кезде. Зұлымдық Зұлымдық, жалпы алғанда, жақсылықтың керісінше немесе болмауы. Бұл өте кең ұғым болуы мүмкін, дегенмен күнделікті өмірде ол терең зұлымдықты білдіру үшін жиі қолданылады. Ол әдетте сөзбен байланысты жеке моральдық зұлымдық немесе жеке емес табиғи зұлымдық (табиғи апаттар немесе аурулар сияқты) және діни ойда жын - перілердің немесе табиғаттан тыс / мәңгіліктің бір түрі сияқты көптеген мүмкін формаларды алады деп саналады.[1] Зұлымдық терең азғындықты білдіруі мүмкін [2], бірақ, әдетте, күрес пен қайғы-қасірет (индуизм) зұлымдықтың шынайы тамыры болатын адам жағдайын түсінуде ешқандай негіз жоқ. Белгілі бір діни контексте зұлымдық табиғаттан тыс күш ретінде сипатталады.[2] зұлымдықтың анықтамалары оның мотивтерін талдау сияқты ерекшеленеді.[3] әдетте зұлымдықтың жеке түрлерімен байланысты элементтерге теңгерімсіз элементтер кіреді

Гностикалық діндер[өңдеу]

Гностиктерге әсер еткен гностикалық діндер мен діндер материалдық әлемнің мәні жаман деген идеяға бірнеше рет жүгінді. Жалғыз шынайы Құдай алыс, материалдық ғаламнан тыс, сондықтан бұл ғаламды төменгі өзін-өзі басқаратын Құдай басқаруы керек. Бұл Құдайды сифиандықтар немесе Маркиондар сияқты кейбір секталар ескі өсиет құдайымен анықтаған. Тертуллиан Синоптан келген Маркионды айыптайды [өткізілген], бұл ескі өсиет жанжал дұрыс болды ... и ... ол [Иеһова болды] жоғары Құдай, демиургус, құдай болған, қандай да бір мағынада, бірақ жоғарғы құдай емес, ол қарапайым, жай ғана қатал, өзінің жақсы қасиеттері бар, бірақ ол Иеміз Иса Мәсіхтің Әкесі Болған жақсы Құдай емес.[31] Джон Арендсен (1909) Католик энциклопедиясында (1913) Евсевий б.з. д. 2 ғасырдағы гностик Апеллесті ескі өсиет пайғамбарлықтарының шебері құдай емес, зұлым періште деп санаған деп айыптағанын айтады.[32] бұл жазбаларда материалдық әлемді жасаушы оны бір шынайы Құдайдан ажырату үшін әдетте "демиург"деп аталады [31]. Жоханның Апокрифі және әлемнің пайда болуы туралы кейбір мәтіндер Жаратушы Құдайды жындандырып қана қоймай, оны кейбір еврей жазбаларында шайтанның атымен атады, Самаэль[33]. Мандеизм Мандей мифологиясына сәйкес, Руха Кадишта "Жарық әлемінен" бөлініп, "қараңғылықтың иесі" (малка дхшука) деп аталатын Ібілісті дүниеге әкелді[34] [35] немесе Ур. Бір дәстүр бойынша, ур - бұл арыстанның басы мен бүркіттің қанаттары бар андрогендік айдаһар. Олар бірге бірнеше зұлым жындарды, лилиттерді және вампирлерді жасайды. Руха Кадишта өтірікші және сиқыршы ретінде сипатталады. Бірнеше Ыбырайым пайғамбарлар осы шайтанның қызметшілері немесе Адонай сияқты олардың қол астындағылар, соның ішінде Мұса деп саналады.[36] Иса шомылдыру рәсімін жасаушы Жақияның шомылдыру рәсімін жасаушы Жақияның идеясын бұрмалаған руха Кадишта мен Урдың тағы бір ұлы ретінде пайда болады.[37][38] ақыр соңында рух қалпына келтіріліп, қайта оралады

Атауы және этимологиясы[өңдеу]

Ібіліс термині арабша етістіктің түбірінен шыққан болуы мүмкін БСТ ب -س-س (кең мағынада "қайғыға Бату") [7] немесе بَلَسَ (баласа, "ол үмітсіздікке келді").[8] сонымен қатар, бұл атау шатасуды білдіретін талбиске байланысты.[9] тағы бір мүмкіндік-бұл ежелгі Грек διάβολος (диаболос) сириялық делдал арқылы шыққан[10], ол сонымен бірге ағылшын тіліндегі "Ібіліс"сөзінің қайнар көзі болып табылады.[11] алайда, тағы бір мүмкіндік бұл атауды бірінші ғасырларда құлаған періштелермен анықталған, бірақ олардың жетекшісінің атымен аталған бен Элохиммен (Құдайдың ұлдары) байланыстырады. Алайда, терминнің түбіріне қатысты жалпы келісім жоқ. Бұл атаудың өзі Құранға дейін араб әдебиетінде табылмады[12], бірақ оны Китаб әл-Магалладан табуға болады.[13] Ислам дәстүрлерінде ібіліс Әбу Мурра (ащы әке), адув-Алла немесе адуваллах (Құдайдың жауы)[14] және Әбу әл-Харис (жер жыртушылардың әкесі)[15] сияқты көптеген балама есімдермен немесе атаулармен танымал.

Жылан мен тауық[өңдеу]

Құранда жылан туралы айтылмаса да, Құран түсіндірмелері мен Пайғамбарлардың әңгімелері Араб түбегінде кең таралған гностикалық және еврей ауызша дәстүрінен алынған Жыланды қосты.[79] Ібіліс адамның монастырына кіруге тырысады, бірақ қамқоршы періште оған жол бермейді. Содан кейін ібіліс қамқоршыны алдау жоспарын жасайды. Ол таужынысқа жақындап, оған барлық тіршілік иелері өлетінін және таужыныстың сұлулығы өлетінін айтады. Бірақ егер ол мәңгіліктің жемісін алса, онда әр тіршілік мәңгі болады. Сондықтан жылан тауықты блистің аузына апарып, баққа сырғып кетуіне сендіреді. Тағы бір, бірақ ұқсас әңгімеде ібіліс 100 жыл бойы римванның жалындаған қылышымен қорғалған. Содан кейін ол жыланды тапты. Ол алғашқы керубтердің бірі болғандықтан, бір күні ол Құдайдың рақымына оралады және егер жылан оған жақсылық жасаса, ризашылық білдіруге уәде береді дейді.[80] екі әңгімеде, бақта, ібіліс адам мен Хауамен бірге жылан арқылы сөйлесіп, оларды тыйым салынған ағаштан жеуге мәжбүр етеді. Қазіргі мұсылмандар езидиді тауықты құрметтегені үшін шайтанға табынады деп айыптайды[81]. Умм аль-Китабта, Құранның герменевтикалық түсіндірмесін ұсынатын исмаилиттік жұмыста, тауық пен жылан жын-перілермен жұптасқаннан кейін дүниеге келді[82].